“执中无权，犹执一也。所恶执一者，为其贼道也，举一而废百也。”

——《孟子·尽心上》

孟子说，杨朱主张为我，拔一根汗毛而有利于天下，都不肯干。墨翟主张兼爱，摩秃头顶，走破脚跟，只要对天下有利，一切都干。鲁国贤人子莫主张中道。主张中道比较切实、正确。

紧接着，孟子说出上引两句话。主张中道，采取中间立场，如果没有周密的权衡、灵活的变通，那么同样是执着于一端。所以厌恶执着于一端，因为那是非正道的“贼道”，该道仅仅坚持一点而对其他一切不管不顾。

这是孟子“权”的思想中最精彩的两句话，是独到的理论总结。不过，这个论断是从反面提出的，即执中无权的“执一”，是举一废百的“贼道”。它比“权，然后知轻重”（《梁惠王上》）的正面阐述更为深邃，更加令人警醒。

具体说，“拔一毛而利天下，不为也”是一个极端，“摩顶放踵利天下，为之”是另一个极端，都不妥，应该“执中”，处在不为与为之间。但是，“执中”是个抽象的原则，在十分复杂的现实中极难把握和落实。问题无时无处不在，如果永远在矛盾中既反对这个，又反对那个，或者既赞同这个，又赞同那个，那么则是折中主义、调和主义，于事无补，什么也解决不了。所以，“执中”必须有“权”，比较、衡量之后有所取舍。该有为时则为之，该无为时则不为；该支持甲方时则反对乙方，该赞同乙方时则批判甲方。孔子和孟子极其厌恶、严厉抨击“乡愿”，就因为“乡愿”是执中无权的执一。

孟子盛赞：“可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。”（《公孙丑上》）“孔子，圣之时者也。”（《万章下》）仕与止，久与速，在孔子那里都是与时俱进、游刃有余的，根据对客观形势与主观理想的权衡来决定怎么做。没有一成不变的教条，没有不可更易的选择。可以或不可以，即应该或不应该，亦即宜与不宜，才是核心，才是灵魂。

孟子关于“权”的思想，在最近几篇短文中有较多说明。人们还应了解，其源头何在。显然，来自孔子。

孔子说：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”（《论语·子罕》）能够共同切磋学问的人，未必能共同达到和掌握修身、处世、治国之道；能够共同达到和掌握修身、处世、治国之道的人，未必能共同坚守；能够共同坚守的人，未必能共同与时俱进、灵活运用。在孔子的语意中，学、适道、立、权四个阶段都很重要，都很难，但最重要和最难的是道的灵活运用。孔子倡导“中庸”，同时强调“权”。

孟子所说亦是此义，道贵在“中”，“中”贵在“权”。

灵活运用，似乎只是方法问题，其实不然。道，化为学习者的血液和灵魂，其精神已经高度升华，自由自在，能够“从心所欲不逾矩”（《论语·为政》）。也就是说，置身大千世界，面对烦难问题，皆能内外交融，从道——本体出发，未刻意讲求方法，而应对自如，且不违背道的精义与要求。这是常人难以企及的精神境界和实践能力。

“权”，在儒家思想遗产中的重要地位和巨大作用，值得细细琢磨。（白子超）